AGAMA TRADISIONAL SUKU SUNDA
DISUSUN
UNTUK MEMENUHI TUGAS AGAMA-AGAMA LOKAL
DISUSUN
OLEH :
DEWI
NURSALINA (11140321000009)
MUHAMMAD
WAHYU (11140321000010)
RIDWAN
EFENDI (11140321000023)
 |
PROGRAM STUDI
PERBANDINGAN AGAMA
FAKULTAS USHULUDDIN
UNIVERSITAS ISLAM
NEGERI (UIN) SYARIF HIDAYATULLAH
JAKARTA
2016
A.
Asal-Usul Agama Sunda Wiwitan
Sunda wiwitan
berasal dari kata sunda dan wiwitan. Istilah kata “sunda” menurut P. Djatikusumah
dimaknai dalam tiga kategori konsep mendasar, yaitu:
1.
Sunda
filosofis: sunda berarti bodas (putih), bersih, cahaya, indah, bagus, cantik,
baik dan sebagainya.
2.
Sunda
etnis: sunda berarti merujuk pada komunitas masyarakat suku bangsa sunda yang
tuhan ciptakan seperti halnya suku dan bangsa lain di muka bumi. Dalam hal ini
tentunya berkaitan pula dengan kebudayaan sunda yang melekat cara dan ciri
manusia sunda itu sendiri.
3.
Sunda
geografis: sunda berarti mengacu sebagai penamaan suatu wilayah geografis
berdasarkan peta dunia sejak masa lalu terhadap wilayah Indonesia atau
nusantara yaitu sebagai tataran wilayah sunda besar (the greater sunda island)
meliputi himpunan pulau yang berukuran besar (Sumatra, Jawa,
Madura, Kalimantan) dan sunda kecil (the lesser sunda island) yaitu deretan
pulau yang berukuran lebih kecil yang terletak di sebelah timur pulau jawa (Pulau
Bali,
Lombok, Flores,
Sumbawa, Sumba, Rote dll.).[1]
Dengan demikian, sunda wiwitan secara harfiah berarti orang etnis
sunda awal atau awal mula orang sunda. Sunda wiwitan yang sejauh ini dianggap
oleh para antropolog Indonesian
sebagai salah satu
konsep sistem religi dan identitas masyarakat sunda khususnya masyarakat baduy
atau kanekes.
Muhammad Rais yang lebih popular dengan sebutan
Madrais, “pendiri” agama Djawa Sunda atau Sunda Wiwitan, menurut riwayat adalah
seorang pangeran dari Gebang, sebuah pusat kekuasaan jaman VOC yang letaknya
disebelah timur Cirebon, kira-kira 9 km dari kota Losari, kabupaten Brebes,
menurut keadaan sekarang. Gebang dahulunya merupakan bagian dari kesultanan
Cirebon, dan oleh campur tangan VOC di tahun 1689 Gebang memisahkan diri dari
kesultanan Cirebon.
Pemisahan ini merupakan keinginan pangeran Gebang, karena dengan
menjadi bawahan Cirebon yang telah mengikat perjanjian menjadi sekutu VOC.
Sejak itu, Gebang menjadi pusat kekuasaan yang merdeka, sama statusnya dengan
Cirebon dan daerah-daerah lainnya seperti Sumedang,
Indramayu,
Pamanukan,
Ciasem,
Tanjung
Pura
dan Priangan.
Pada akhir abad 18 terjadi pemberontakan rakyat Gebang,
sasaran pemberontakan adalah orang-orang cina dan VOC serta penguasa Cirebon,
karena dianggap telah menjadi antek VOC. Tahun 1802 meletus pemberontakan
rakyat yang dipimpin oleh Sidung Arisim dan suarsa dari Gebang. Setelah
pemberontakan itu dapat ditumpas maka pangeran gebang dicopot dari kekuasaan
karena dianggap tidak dapat mengendalikan rakyatnya. Wilayah gebang lalu dibagi
menjadi tiga kesultanan Cirebon, yakni kasepuhan, kanoman dan kacirebonan.
Pangeran gebang terakhir yang berkuasa waktu itu adalah Pangeran
Alibasa.
Ia merupakan pangeran Gebang ke 9.
Pangeran Alibasa menikah
dengan R Kastewi, keturunan kelima tumenggung Jayadipa susukan, dari perkawinan
ini lahirlah pangeran sadewa pada tahun 1822, dalam silsilah ia juga dikenal
sebagai Pangeran
Surya Nata. Pada usia 3 tahun, anak tersebut dititipkan kepada Ki
Sastrawadana di desa Cigugur, Kuningan
dan diberi nama Madrais. Pangeran Madrais mendirikan pesantren di Cigugur,
Madrais
dikenal sebagai kyai yang sangat alim dan berpengaruh luas. Setelah keraton
Cirebon mengakui asal-usulnya, maka diperbolehkan ia memakai gelar
kebangsawanannya. Dipakailah nama ayahnya, dan jadilah nama lengkapnya Pangeran
Sadewa Alibasa Kusuma Wijaya Ningrat, sebagai pemimpin pesantren yang
berpengaruh, nama populernya kyai Madrais.[2]
Sebagai kyai, Madrais tentulah seorang yang alim dalam agama Islam,
namun dalam perkembangannya ia menemukan ajaran baru yang sebagiannya kemudian
bertentangan dengan agama Islam, ajaran itu adalah berkenaan pentingnya setiap
manusia itu memperhatikan dan memberi penghargaan yang tinggi terhadap cara dan
ciri kebangsaannya sendiri, yakni Jawa Sunda. Sepeninggal kyai Madrais,
ajaran yang sudah terkenal dengan sebutan agama djawa sunda itu terus
dikembangkan oleh puteranya, Pangeran Tedjakusuma, dan kemudian Pangeran Djati
Kusumah sekarang ini.
B.
Pendiri dan Tokoh-Tokohnya
Pendiri dan tokoh dari sunda wiwitan disini
dapat kita kelompokan menjadi tiga periode sejarah.
1.
Periode Madrais
Madrais
merupakan tokoh pendiri dari Agama Djawa Sunda atau sunda
wiwitan yang juga merupakan seorang kyai pada masa kesultanan Cirebon.
Pendirian Agama Djawa Sunda oleh Madrais dilakukan atas anjuran dari Gubernur
Deandles, saat itu Deandles mengatakan agar ajaran Sunda Wiwitan (Sunda yang
asli) yaitu keyakinan asli sunda sebelum masuknya agama Islam dijadikan satu agama. Anjuran ini bermakna
dua. Pertama, Madrais dijebak oleh kolonial untuk
mengadu domba dan membuat kerusuhan seperti yang diyakini pengikutnya, dan
kedua Madrais merupakan “perselingkuhan” dengan Belanda supaya agama katholik
bisa masuk ke daerah kuningan, ini terlihat dari
ucapan Madrais bahwa kelak akan ada kerusuhan
dan supaya aman hendaklah berteduh dibawah pohon cemara putih.
2.
Periode Tedjabuana
Selepas
Madrais meninggal tahun 1939, kedudukan pimpinan ADS digantikan oleh anaknya,
yaitu Tedjabuana. Dia memimpin sampai tahun 1976, dalam perjalanan sejarahnya,
penghayat kepercayaan pernah mengalami pencekalan dan pelarangan berkali-kali.
Hal ini terkait dengan kebijakan yang ditempuh oleh pemerintah terhadap
keberadaan mereka. Seperti yang terjadi pada tahun 1944 oleh pemerintah jepang
dan pemimpinnya, Tedjabuana, dibuang ke Bandung kemudian
tahun 1954 ketika pemberontakan DI/TII masuk daerah Cigugur, dan ketiga tahun 1964 setelah terjadi
konflik dengan umat Islam.
Pemerintah saat
itu melarang perkembangan ADS dan memimpin ketika itu, Pangeran Tedjabuana, anak dari Madrais,
memerintahkan para pengikutnya untuk memasuki agama apapun sesuai pilihan
mereka. Dia sendiri kemudian menganut Agama Katholik, oleh karena itu, tidak aneh jika
banyak pengikutnya juga menganut Agama Katholik,
masuknya mereka ke dalam Agama katholik
bukan didasari oleh keyakinan akan kebenaran ajaran katholik, tetapi mengikuti
pemimpin mereka.
3.
Periode Djatikusumah
Setelah
Tedjabuana, masyarakat yang mayoritas sudah berpindah menjadi agama katholik
dipimpin oleh Djatikusumah. Walaupun telah menjadi katholik, namun ikatan
emosional dengan pemimpinnya masih sangat kuat.pada periode ini, upacara seren
taun yang merupakan tradisi masyarakat sunda secara umum dilaksanakan di Cigugur. Upacara ini merupakan suatu upacara
yang menggabungkan gelar budaya dan prosesi spiritual masyarakat pasundan yang
mnemiliki kedalaman makna sebagai bentuk ungkapan rasa syukur pada tuhan yang telah
melimpahkan kesejahteraan, berkah, perlindungan dan kekayaan alam dan
manfaatnya bagi kehidupan manusia, dari upacara ini diharapkan hasil panen
tahun depan akan lebih melimpah dan memberikan kesejahteraan.
C.
Pokok-Pokok Ajaran Agama Sunda Wiwitan
Kekuasaan tertinggi berada pada Sang Hyang Kersa (Yang Mahakuasa) atau Nu Ngersakeun (Yang Menghendaki). Dia juga disebut sebagai Batara Tunggal (Tuhan yang Mahaesa), Batara Jagat (Penguasa Alam), dan Batara Seda Niskala (Yang Gaib). Dia
bersemayam di Buana Nyungcung.
Semua dewa dalam konsep Hindu (Brahma, Wisnu, Siwa, Indra, Yama, dan lain-lain)
tunduk kepada Batara Seda Niskala. [3]
Ada tiga macam alam dalam kepercayaan Sunda
Wiwitan seperti disebutkan dalam pantun mengenai mitologi orang Kanekes:
1.
Buana Nyungcung: tempat
bersemayam Sang Hyang Kersa, yang letaknya paling atas.
2.
Buana Panca Tengah: tempat
berdiam manusia dan makhluk lainnya, letaknya di tengah.
3.
Buana Larang: neraka,
letaknya paling bawah.
Antara Buana Nyungcung dan Buana Panca Tengah
terdapat 18 lapis alam yang tersusun dari atas ke bawah. Lapisan teratas
bernama Bumi Suci Alam Padang
atau menurut kropak 630 bernama Alam Kahyangan atau Mandala Hyang. Lapisan alam
kedua tertinggi itu merupakan alam tempat tinggal Nyi Pohaci Sanghyang Asri dan Sunan Ambu.
Sang Hyang Kersa menurunkan tujuh batara di
Sasaka Pusaka Buana. Salah satu dari tujuh batara itu adalah Batara Cikal,
paling tua yang dianggap sebagai leluhur orang Kanekes. Keturunan lainnya
merupakan batara-batara yang memerintah di berbagai wilayah lainnya di tanah
Sunda. Pengertian nurunkeun
(menurunkan) batara ini bukan melahirkan tetapi mengadakan atau menciptakan.
Paham atau
ajaran dari suatu agama senantiasa mengandung unsur-unsur yang tersurat dan
yang tersirat. Unsur yang tersurat adalah apa yang secara jelas dinyatakan
sebagai pola hidup yang harus dijalani, sedangkan yang tersirat adalah
pemahaman yang komprehensif atas ajaran tersebut. Ajaran Sunda Wiwitan pada
dasarnya berangkat dari dua prinsip, yaitu Cara Ciri Manusia dan Cara Ciri
Bangsa.[4]
Cara Ciri Manusia adalah unsur-unsur dasar yang
ada di dalam kehidupan manusia. Ada lima unsur yang termasuk di dalamnya:
·
Welas asih: cinta kasih
·
Undak usuk: tatanan dalam kekeluargaan
·
Tata krama: tatanan perilaku
·
Budi bahasa dan budaya
·
Wiwaha yudha naradha: sifat dasar manusia yang
selalu memerangi segala sesuatu sebelum melakukannya
Kalau satu saja cara ciri manusia yang lain
tidak sesuai dengan hal tersebut maka manusia pasti tidak akan melakukannya.
Prinsip yang kedua adalah Cara Ciri Bangsa.
Secara universal, semua manusia memang mempunyai kesamaan di dalam hal Cara
Ciri Manusia. Namun, ada hal-hal tertentu yang membedakan antara manusia satu
dengan yang lainnya. Dalam ajaran Sunda Wiwitan, perbedaan-perbedaan
antarmanusia tersebut didasarkan pada Cara Ciri Bangsa yang terdiri dari:
·
Rupa
·
Adat
·
Bahasa
·
Aksara
·
Budaya[5]
Kedua prinsip
ini tidak secara pasti tersurat di dalam Kitab Sunda Wiwitan, yang bernama
Siksa Kanda-ng karesian. Namun secara mendasar, manusia sebenarnya justru
menjalani hidupnya dari apa yang tersirat. Apa yang tersurat akan selalu dapat
dibaca dan dihafalkan. Hal tersebut tidak memberi jaminan bahwa manusia akan
menjalani hidupnya dari apa yang tersurat itu. Justru, apa yang tersiratlah
yang bisa menjadi penuntun manusia di dalam kehidupan.
Awalnya, Sunda Wiwitan tidak mengajarkan banyak
tabu kepada para pemeluknya. Tabu utama yang diajarkan di dalam agama Sunda ini
hanya ada dua.
·
Yang tidak disenangi orang lain dan yang
membahayakan orang lain
·
Yang bisa membahayakan diri sendiri
Akan tetapi
karena perkembangannya, untuk menghormati tempat suci dan keramat (Kabuyutan, yang disebut Sasaka Pusaka
Buana dan Sasaka Domas) serta menaati serangkaian aturan mengenai tradisi
bercocok tanam dan panen, maka ajaran Sunda Wiwitan mengenal banyak larangan
dan tabu. Tabu (dalam bahasa orang Kanekes disebut "Buyut") paling banyak diamalkan
oleh mereka yang tinggal di kawasan inti atau paling suci, mereka dikenal
sebagai orang Baduy Dalam.
Pokok ajaran Sunda
Wiwitan didasarkan pada kepercayaan akan Gusti Pangeran Sikang Sawiji-wiji,
tuhan pencipta alam semesta dengan segala sifat dan keunikan tiap-tiap makhluk-Nya,
salah satu wujud kemahakuasaan Tuhan adalah diciptakannya manusia dengan
cara-cirinya yang inheren, dan diciptakannya bangsa yang juga memiliki cara-cirinya.
Pandangan bahwa semua agama sama tidak lepas dari cara-ciri mansia
dan cara-ciri bangsa yang dalam konsep agama ini merupakan naluri, atau taken
from granted dari Tuhan. Pandangan
seperti itu di satu pihak merupakan
dasar toleransi beragama ditengah kemajemukan agama masyarakat Indonesia,
dipihak lain merupakan identitas mereka.
Pandangan hidup masyarakat sunda wiwitan atau agama djawa sunda
tentunya tidak terlepas dari pandangan hidupnya Pangeran
Madrais selaku pendiri dari agama djawa sunda tersebut. Pada
awalnya sebagai pedoman filsafat atau pedoman teologis Pangeran
Madrais mengekspresikan pemikirannya dalam bentuk sebagai berikut:
1.
Percaya ka Gusti Sikang Sawiji-wiji (percaya kepada tuhan yang maha esa)
2.
Ngaji badan (mawas
diri)
3.
Akur rukun jeung sasama bangsa (hidup rukun dengan sesama)
4.
Hirup ulah pisah ti mufakat (mengutamakan musyawarah untuk mencapai mufakat)
5.
Hirup kudu silih tulungan (hidup harus saling tolong menolong)
Dalam perkembangan selanjutnya tuntunan pangeran Madrais semakin di
intensifkan. Penyajian materi, tuntunan kepada pengikutnya dipusatkan di Cigugur,
Pangeran
Madrais tidak hanya berfatwa melainkan menunjukan pula ketauladannya dalam
konteks kehidupan sehari-hari. Semenjak itu pandangannya memperoleh wujud yang
semakin jelas lewat produk pemikiran yang disebut “pikukuh tilu” yang masih
diterapkan dan masih dijalankan oleh pemeluk agama djawa sunda di Cigugur.
Pikukuh yang berarti peneguh dan tilu yang berarti tiga. Tiga peneguh sebagai
landasan hidup untuk mencapai kesempurnaan hidup. Isi pikukub tilu itu ialah
Ngaji Badan, tuhu mituhu kana tanah, dan madep ka raja-ratu 3-2-4-5 lilima 6.
D.
Upacara Kegamaan Agama Sunda Wiwitan
Sebagai sebuah
sistem
religi, Sunda Wiwitan tentu juga memiliki upacara-upacara keagamaan sebagai
bentuk penyembahan terhadap Tuhan. Menurut masyarakat suku Baduy, secara umum
ibadah didalam ajaran Sunda Wiwitan dibagi ke dalam dua jenis. Pertama adalah
ibadah umum, ibadah umum diyakini oleh masyarakat suku Baduy adalah ibadah yang
lebih mengarah kepada perilaku hidup sehari-hari sesuai ajaran Sunda Wiwitan,
dan yang kedua adalah ibadah khusus, ibadah khusus adalah ibadah yang untuk
melakukannya hanya ada di waktu-waktu tertentu yang telah ditetapkan, yaitu:
Kawalu, Ngalaksa, dan Seba. Selain ibadah umum dan ibadah khusus, ada
ketentuan-ketentuan lain di dalam ajaran Sunda Wiwitan yang mengatur cara hidup
dan berinteraksi antar masyarakat suku Baduy, antara lain: tata cara mendoakan
jenazah, tata cara mendoakan perempuan yang sedang hamil, dan lain sebagainya.
a.
Kawalu
Kawalu adalah
salah satu bagian dari ibadah khusus bagi masyarakat suku Baduy, Kawalu dilaksanakan selama tiga bulan pada bulan
Kasa, Karo, dan Katiga. Jika dikonversi ke dalam penanggalan masehi maka
kegiatan Kawalu dilaksanakan pada sekitar akhir bulan Desember sampai dengan
bulan Maret.
Secara
kronologis Kawalu terbagi menjadi tiga, yaitu bulan Kawalu Tembay (awal) di
bulan Kasa, Kawalu Tengah di bulan Karo , dan Kawalu Tutug (besar atau penutup)
di bulan Katiga. Kegiatan inti
dari Kawalu adalah berpuasa pada bulan Kawalu
(Kasa,Karo, Katiga) selama satu hari penuh tanpa sahur hingga terbenam
matahari. Berpuasa hanya dilaksanakan selama satu hari pada setiap bulannya,
jadi total puasa yang dilaksanakan oleh masyarakat suku Baduy adalah tiga hari.
Selama Kawalu
berlangsung wilayah terutama Baduy Dalam tidak diperbolehkan didatangi oleh
tamu dalam jumlah besar, sedangkan untuk tamu yang datang secara perorangan
masih bisa
diterima apabila ada salah satu dari orang Baduy Dalam yang dikenal.
b.
Ngalaksa
Ngalaksa juga menjadi salah
satu bagian dari ibadah khusus bagi masyarakat suku Baduy yang dilaksanakan
pada setiap bulan Katiga didalam penanggalan adat masyarakat suku Baduy.
Ngalaksa menjadi sebuah ibadah khusus yang juga dilaksanakan pada salah satu
bulan Kawalu, yaitu bulan katiga. Kegiatan inti dari Ngalaksa adalah pembuatan
makanan yang diberi nama laksa, laksa merupakan makanan yang harus dibuat pada
pelaksanaan Ngalaksa. Laksa merupakan makanan sejenis mie yang berbentuk pipih
dan lebar yang terbuat dari tepung beras. Ngalaksa dilaksanakan oleh seluruh
masyarakat suku Baduy dari wilayah suku
Baduy Dalam dan wilayah suku Baduy Luar. Mereka berkumpul dikampung Cibeo yang
menjadi pusat dari pelaksanaan Ngalaksa.
Ibadah khusus Ngalaksa
merupakan waktu dimana seluruh masyarakat suku Baduy berkumpul. Laksa yang telah dibuat kemudian
dibagikan secara menyeluruh tanpa terkecuali meskipun ada yang masih bayi.
Pelaksanaan Ngalaksa juga dimanfaatkan sebagai kegiatan sensus bagi masyarakat
suku Baduy, karena pada saat itu semua berkumpul di satu tempat dan satu waktu.
Selain membuat laksa, Ngalaksa juga dijadikan sebagai momen untuk “ngasah diri”
dan tutup tahun di dalam penanggalan adat masyarakat suku Baduy.
c.
Seba
Ibadah khusus yang lain adalah Seba, yang dilaksanakan setelah
Kawalu dan Ngalaksa. Seba adalah ibadah khusus yang dilaksanakan sebagai bentuk
rasa syukur atas hasil panen yang diterima selama satu tahun. Bentuk
pelaksanaan Seba adalah dengan mengunjungi pemerintah daerah untuk
bersilaturahmi dan juga berkoordinasi. Di dalam Seba masyarakat suku Baduy
pergi dengan rombongan besar untuk bersilahturami dengan membawa berbagai macam
hasil bumi yang berasal dari tanah mereka.
Masyarakat suku Baduy menganggap Seba sebagai sebuah hari raya
besar yang dilakukan setelah dua ibadah khusus lainnya, yaitu Kawalu dan
Ngalaksa. Pemerintah daerah yang menjadi tujuan dari masyarakat suku Baduy
untuk bersilaturahmi adalah pemerintah
Provinsi Banten, kegiatan itu dimanfaatkan oleh mereka sebagai sarana untuk
berkoordinasi dan melaporkan situasi serta perkembangan dari wilayah adat suku
Baduy.
Upacara Seren Taun adalah ungkapan syukur dan doa masyarakat Sunda
atas suka duka yang mereka alami terutama di bidang pertanian selama satu tahun
yang telah berlalu dan yang akan datang.
Dalam upacara Seren Taun, digelar berbagai acara selain
ritual-ritual yang bersifat sakral, digelar
pula berbagai atraksi kesenian dan hiburan. Dengan kata lain, upacara ini tidak
hanya meliputi kegiatan spiritual dalam kaitan hubungan manusia dengan Tuhan,
tetapi juga dengan sesama makhluk atau alam , baik lewat kegiatan kesenian,
pendidikan, sosial ataupun budaya.
Ada beberapa rangkaian acara yang biasa digelar dalam perayaan
upacara Seren Taun, yakni:
1.
Ngajayak
Ngajayak merupakan acara penjemputan padi dari tempat penjuru mata
angin. Padi yang dibawa dari empat penjuru mata angin ini kemudian dibawa dan
dikumpulkan di gedung Paseban. Padi yang telah terkumpul sebagian akan disimpan
dan sebagian lagi akan ditulu (ditumbuk) secara tradisional oleh penduduk. Beras
hasil tumbukan akan dibagikan kepada penduduk akan tetapi padi yang terkumpul
akan dipergunakan sebagai benih untuk proses menanam di tahun yang akan datang.
Acara Ngajayak diadakan pada tanggal 18 Rayagung.
2.
Tari
Buyung
Tari Buyung merupakan tarian hasil refleksi ibu Amelia
Djatikusumah, istri Pangeran
Djatikusumah dari keseharian ibu-ibu dan pemudi Cigugur yang setiap hari
mengambil air dari sungai dengan menggunakan buyung, sejenis wadah yang terbuat
dari tanah liat. Tarian ini diperkenalkan pada masyarakat Cigugur pada tahun
2002 melalui acara Seren Taun. Tujuan dimasukannya tarian yang masih terbilang
baru ini, merupakan suatu bentuk kreatifitas yang menjadi contoh untuk generasi
mendatang.
3.
Pesta
Dadung
Pesta Dadung merupakan upacara sakral
yang dilaksanakan di Mayasih, yang dahulu dikenal dengan Situ Hyang. Asal kata
dari situ dan hyang. Situ merupakan tempat dan hyang bermakna sempurna atau
penyempurna. Hyang yang merupakan tempat di daerah Kabuyutan lama di tatar
Sunda yang fungsinya sebagai penyempurna dan penyeimbang. Konon tempat tersebut
dipercaya sebagai tempat yang dapat “menyempurnakan” unsur negatif
untuk menjaga keseimbangan antara kekuatan positif dan negatif di
alam. Jadi, makna penyelenggaraan pesta Dadung di Mayasih sebagai upaya meruat
dan menjaga keseimbangan alam agar hama dan unsur negatif tidak mengganggu
kehidupan manusia.
Pelaksanaan didahului oleh suka ria budak angon atau pengembala
dengan menggunakan dadung atau tambang dari ijuk berwarna hitam yang kemudian
diakhiri dengan acara membuang hama. Budak angon dalam tradisi Sunda dimaknai
bukan hanya pengembala namun sesuai dengan “wangsit siliwangi” adalah figur
atau sosok yang ditunggu, figur pemimpin yang sederhana dan dapat melayani
orang banyak.
4.
Ngareremokeun
Ngareremokeun merupakan satu upacara yang dilakukan untuk
mengawinkan benih padi jantan dan betina. Dalam tradisi Sunda Ngareremokeun
merupakan tahap bertemunya Sang Hyang Asri Pwah Aci yang disimbolkan dalam
kekuatan tumbuhnya pucuk pohon (energi maskulin) dan kesuburan tanah (energi
feminim).
5.
Tarawangsa
Berdasarkan sumber lisan dari tokoh-tokoh seni Tarawangsa berasal
dari Mataram
kira-kira abad ke-17 M. Pada waktu
itu Sumedang di bawah pemerintahan Kerajaan
Mataram. Di antara sesepuh Ranca Kalong yaitu Mbah Riguna, Mbah Jakusumah, Mbah
Sumanimbang, Mbah Wisa Negara, dan Icah. Mereka mengajukan permohonan kepada
Raja Mataram agar diberi alat-alat kesenian yang dapat digunakan untuk hiburan
setelah panen. Dengan restu sang raja, mereka diberi dua buah alat kesenian
yakni tarawangsa berkawat dua dan sebuah kecapi berkawat tujuh. Kemudian mereka
berlatih dan kemudian terwujudlah seni tarawangsa.
Seni tarawangsa disebut juga seni jentreng menginduk kepada suara
kecapi,
juga ada yang menamai ngengkreng menginduk kepada suara tarawangsa. Pada
awalnya yang dipentaskan hanya tabuhan kecapi dan tarawangsa saja, akan tetapi
agar lebih menarik, akhirnya tarawangsa dilengkapi dengan tarian sederhana yang
disebut tari Badaya.
6.
Damar
Sewu
Damar Sewu merupakan sebuah gelaran budaya yang mengawali rangkaian
upacara Seren Taun. Damar Sewu memiliki
beberapa aspek yang syarat dengan makna-makna spiritual. Diawali dengan rajah
pembuka yang merupakan ungkapan bentuk rasa syukur dan pujian manusia kepada
Tuhan yang maha Esa, yang telah memberikan kelengkapan jasmani dan rohani
sebagai penuntun kepada kesadaran terhadap eksistensi dan tujuan hidupnya.
7.
Tari
Pwah Aci
Pwah Aci atau biasa dikenal dengan Dewi Sri
merupakan tokoh yang telah melegenda dan memiliki daya tarik tersendiri bagi
masyarakat agraris tatar sunda. Ia dihormati sebagai dewi kesuburan dan
kemakmuran yang mencurahkan welas asih dalam bentuk pangan bagi keberlangsungan
hidup manusia. Tari Pwah Aci merupakan salah satu seni tari spiritual yang di
dalamnya tersirat ungkapan rasa hormat dan bakti kepada sang pemberi hidup
melalui gerakan dan ekspresi.
DAFTAR
PUSTAKA
Abdurrahman, Skripsi
Konsep Ajaran Agama Islam Dalam Kepercayaan Sunda Wiwitan Masyarakat Desa
Kanekes, Jakarta: UIN Jakarta, 2014.
Hariyanto, Didik, Skripsi
Implementasi Kepercayaan Sunda Wiwitan Sebagai Falsafah Dalam Kehidupan
Masyarakat Cigugur, Jakarta: UIN Jakarta, 2013.
Mulyana,
dedi, Skripsi Tuhan dan Manusia Dalam Perspektif Aliran Kebatinan Djawa Sunda,
Jakarta: UIN Jakarta, 2010
Nuraini,
Skripsi Kearifan Budaya Lokal Sunda Wiwitan Terhadap Masyarakat Cigugur,
Jakarta: UIN Jakarta, 2014.
Suhanah,
Dinamika Agama Lokal di Indonesia, Jakarta: Puslitbang Kehidupan Keagamaan,
2014.
Yusuf,
Angga Syaripudin, Skripsi Kerukunan Umat Beragama Antara Islam Kristen dan
Sunda Wiwitan, Jakarta: UIN Jakarta, 2014.
[1]
Nuraini, Skripsi Kearifan Budaya Lokal Sunda Wiwitan Terhadap Masyarakat
Cigugur, Jakarta: UIN Jakarta, 2014. Hal. 56
[2]
Suhanah, Dinamika Agama Lokal di Indonesia, (Jakarta: Puslitbang Kehidupan
Keagamaan, 2014). Hal 58
[4]
Abdurrahman, Skripsi Konsep Ajaran Agama Islam Dalam Kepercayaan Sunda Wiwitan
Masyarakat Desa Kanekes, (Jakarta: UIN Jakarta, 2014) hal 121
[5] Yusuf,
Angga Syaripudin, Skripsi Kerukunan Umat Beragama Antara Islam Kristen dan
Sunda Wiwitan, (Jakarta: UIN Jakarta, 2014) hal. 32
Tidak ada komentar:
Posting Komentar